Павел фивейский: житие и иконография святого, о чем просят и тексты молитв

Оглавление:

  • краткое житие
  • полное житие
  • тропарь

Краткое житие преподобного Никифора Прокаженного

Пре­по­доб­ный Ни­ки­фор (в ми­ру Ни­ко­лай Джа­на­ка­кис) ро­дил­ся в се­ле­нии Си­ри­ка­ри на ост­ро­ве Крит в 1890 го­ду в бла­го­че­сти­вой се­мье. В 13 лет ро­ди­те­ли от­да­ли его на обу­че­ние ци­рюль­ни­ку, жив­ше­му в го­ро­де Ха­нья. То­гда у него об­на­ру­жи­лись пер­вые при­зна­ки про­ка­зы.

В то вре­мя кри­тяне ссы­ла­ли про­ка­жен­ных на по­лу­ост­ров Спи­на­лон­га, по­это­му, ко­гда в 16 лет его бо­лезнь ста­ла за­мет­ной, Ни­ко­лай уехал в Алек­сан­дрию, где про­дол­жал ра­бо­тать ци­рюль­ни­ком. Ко­гда про­ка­за ста­ла рас­про­стра­нять­ся на ли­цо и ру­ки, один иерей по­со­ве­то­вал Ни­ко­лаю от­пра­вить­ся на ост­ров Хиос, где был леп­ро­зо­рий, устро­ен­ный прп.

Ан­фи­мом (Вай­я­но­сом). Ни­ко­лай при­был на Хиос в 1914 го­да в воз­расте 24 лет. Здесь он про­жил 43 го­да. Там для Ни­ко­лая от­кры­лось по­ле де­я­тель­но­сти для со­вер­шен­ство­ва­ния доб­ро­де­те­лей. Прп. Ан­фим по­стриг его в ино­ки с име­нем Ни­ки­фор. Он вы­пол­нял ра­бо­ты в са­дах и ого­ро­дах и был пер­вым пев­чим в хра­ме.

Впо­след­ствии из-за бо­лез­ни Ни­ки­фор по­те­рял зре­ние.

За без­гра­нич­ное тер­пе­ние и лю­бовь к ближ­ним Гос­подь на­де­лил Ни­ки­фо­ра да­ром про­ро­че­ства и уте­ше­ния страж­ду­щих. Ко­гда 4 ян­ва­ря 1964 го­да он скон­чал­ся в воз­расте 74 лет, от его мо­щей ис­хо­ди­ло бла­го­уха­ние. Мно­го­чис­лен­ные чу­де­са, про­ис­хо­див­шие по мо­лит­ве свя­то­го, бы­ли за­пи­са­ны уче­ни­ком пре­по­доб­но­го от­цом Евме­ни­ем.

Полное житие преподобного Никифора Прокаженного

Остров Крит, давший множество святых, процвел в 1890 году новое чадо Церкви, отца Никифора, который родился в деревне Сирикари и в миру носил имя Николая Тзанакакиса.

Сирикари известно красотой окружающих мест и особо торжественным праздником Успения Пресвятой Богородицы. Это горное село на севере округа Ханья, со здоровым климатом, прекрасными лесами, богатыми водами, с ущельями и пещерами.

Село имеет одну редкую особенность: оно делится на одиннадцать районов, каждый из которых носит имя семейства, поселившегося в нем изначально. Каждая семья воздвигла храм своему небесному покровителю, — вот почему ныне в этом селении тринадцать храмов.

Район Костояннидов, где увидел свет маленький Николай, имеет целых три храма: Успения Пресвятой Богородицы, святых Архангелов Михаила и Гавриила и святого Ефрема.

Детские годы

Родители святого, Николай и Гликерия, были благоговейными и простыми людьми. Мать в свое время посетила Святую Землю и погружалась в Иорданские воды.

Однако, хотя в семье и царил дух благочестия, Николай не успел вполне воспринять этот дар: в раннем возрасте он лишился и объятий матери, и ласки отца, обретя многие скорби и горечь сиротства.

Его вырастил дедушка Иоанн (Янис) Тзанакакис.

Первые знания мальчик получил в сельской народной школе.

Павел Фивейский: житие и иконография святого, о чем просят и тексты молитв

Родной дом святого Никифора в Сирикари

В возрасте тринадцати лет он покинул дом, разлучившись с теплом домашнего очага, любимыми братьями и сестрами, друзьями, вместе с которыми рос и играл. Увы, он к ним уже не возвратился и никогда их больше не видел.

Дедушка привез внука в Ханью и оставил в парикмахерской, чтобы он подрабатывал и одновременно овладевал ремеслом. Это была, конечно, не самая лучшая доля — доля одиного сельского мальчишки в большом городе. Но он оказался таким смышленым, обаятельным, общительным, что все полюбили его.

Именно в этот период в жизнь вошла тяжкая скорбь и горечь страданий: на коже появились первые признаки проказы. Это был знак будущего креста, печать мученичества.

С течением времени болезнь прогрессировала, симптомов становилось все больше.

Проказа или болезнь Хансена, как ее называют по имени норвежского врача, который открыл ее возбудителя, часто упоминается в Священном Писании (Лев. 13:1 — 14: 57, Мф. 8:1 — 14, Лк. 5: 12 — 14 и 17: 12 — 19, Мк.

1: 40 — 44). Прокаженных боялись, их изолировали, относились к ним со страхом и отвращением. Только в последние годы, благодаря развитию медицины и открытию вакцины от этой болезни, их положение изменилось к лучшему.

Святой покровитель прокаженных — священномученик Зотик Сиропитатель (память его совершается 30 декабря).

Многие в те годы страдали проказой.

И малые дети, и взрослые, один-два члена каждой семьи, и всех их отвергало общество; они должны были покинуть его, удалиться от своего дома, родины, друзей, родных, даже от собственных детей, если заболевал кто-то из родителей, от братьев и родителей, если больной был ребенком, как это случилось и с Николаем, будущим отцом Никифором. И конечно, такое бегство создавало множество трудностей, доставляло невыносимую боль и имело тяжкие последствия во всей последующей жизни. Страждущим болезнь доставляла венец и славу терпения, здоровым — случай явить любовь и сострадание.

Обнаружив признаки болезни, юный Николай перепугался и смутился. Внезапно тринадцатилетний подросток распрощался с детством, его радостями и смехом. Он распознал симптомы болезни, потому что о них рассказывали школьные врачи той эпохи. Имел он понятие и о том, что последует со стороны властей: изгнание, изоляция и заключение на острове Спиналонга.

В шестнадцать лет, когда признаки болезни постепенно становились все более явными, чтобы избежать погребения заживо на Спиналонге, Николай тайно и тихо бежал на некоем корабле в Египет и прибыл в Александрию.

Павел Фивейский: житие и иконография святого, о чем просят и тексты молитв

Святой Никифор в юности

Симптомов становилось все больше, они сделались более явными, особенно на лице и руках. Семь-восемь лет спустя они стали острыми. Николая это удручало и ужасало, но не знал что делать, и как все это скрыть.

Он не хотел быть изгнанными обществом и властями, не желал, чтобы его схватили и отправили на Крит. Нужно было теперь бежать и из этого места, искать другого. Но где и как?

Тогда Николая просветил всеблагой Бог открыть свое горе одному из архиереев. Тот успокоил Николая, поддержал, окружил заботой и пониманием. Одним словом, повел себя, как истинный пастырь. Этот благословенный человек понял, что имеет дело с душой хотя и человека больного, но святой и чистой, необычной, не от мира сего, осененной благодатью Святого Духа.

Поэтому он немедленно связался со святым Анфимом Вагианосом, которого давно знал, и который в то время проходил священническое служение в лепрозории Хиоса. Вкратце описал Николая и его недуг, его нрав и годы жизни в Александрии.

  • Преподобный Анфим ответил, чтобы Николая немедленно прислали на Хиос.
  • Так и случилось.

Прокаженный на острове Хиос

Владыка снабдил Николая кратким письмом, дал ему билеты на Хиос через Смирну, денег на первое время. Со многой любовью и отеческими молитвами проводил его до корабля и там распрощался.

Павел Фивейский: житие и иконография святого, о чем просят и тексты молитв

Преподобный Анфим Хиосский

Николай оставлял Александрию, друзей и все, что ему полюбилось в ней, с тяжелым сердцем. Он ехал к неизвестным людям, в неизвестные места. Опять его ждали перемены, бегство и суета.

Наконец, после утомительного путешествия, он достиг городка на турецком берегу напротив Хиоса, Тсесме, по-гречески Крини, насчитывавшего 17000 жителей, 15000 из которых были греками.

Там юноша сошел, и преподобный Анфим сам встретил его. После краткого знакомства они взяли небольшое суденышко, проплыли узкий залив и причалили на острове Хиос.

Там Николаю предстояло прожить большую часть жизни — духовные, лучшие сорок три года.

Шел 1914-й, молодому человеку исполнилось двадцать четыре.

Преподобный Анфим родился 1 июля 1869 года на Хиосе от благоговейных родителей и имел брата Николая и сестру Каллиопию (в схиме Каллиника). Учиться ему довелось не долго. Склонность к монашеской жизни привела его человеку высоких добродетелей, преподобному старцу Пахомию, чадом которого был и святитель Нектарий Эгинский.

Святой Нектарий оказывал своему старцу великое почтение и послушание, как это явствует из его писем. Отец Анфим имел к старцу такое же благоговение и от его руки был пострижен в монашеский образ.

Иерейская хиротония последовала в 1910 году, а два года спустя молодой иеромонах назначен окормлять Хиосский лепрозорий, в котором за время турецкого пребывания воцарилась разруха.

Великая любовь преподобного Анфима к больным, страждущим телесно и душевно, превратила лепрозорий в маленький рай, полный тенистых и плодовых деревьев, благоухающих кустов и цветов. Даже само местоположение лепрозория оказалось прекрасным: просторным, удобным. Всего здесь было тридцать пять одинаковых домиков.

В каждом — по одной большой комнате, маленькой кухонке с краном, печуркой и батареей, и другими подсобными помещениями. Были еще канцелярия, аптека и поварня, а посреди всего — прекрасная небольшая церковка святого Лазаря, в которой хранилась древняя чудотворная икона Пресвятой Богородицы Помощницы, явленная отцу Анфиму в храме вскоре после назначения его священником в лепрозорий.

Читайте также:  Как дома освятить крестик святой водой: значение, правила проведения обряда

Павел Фивейский: житие и иконография святого, о чем просят и тексты молитв

Икона Пресвятой Богородицы Помощницы

Пресвятая Богородица видимо явилась ему и сказала: «Возьми Мою и икону и позаботься о ней, и увидишь, что произойдет через нее». Так и сделал преподобный, покрыл ее позолотой, благоговейно украсил. И стали происходить ежедневные и многие чудеса. Молва об иконе Божией Матери «Помощница» и святом Анфиме разлетелась по всему Хиосу, привлекла множество верных.

Игумения девичьего монастыря Пресвятой Богородицы Помощницы матушка Вриена вкратце поведала о том времени: «Есть нечто в истории отца Никифора, что стало известно всем нам от нашего старца.

Лепрозорий требовал тридцать золотых, чтобы принять нового больного, так как здесь содержались только уроженцы Хиоса. И святой Анфим внес эту сумму, взяв ее из тех денег, которые он копил на основание нашего девичьего монастыря.

Поэтому отец Никифор и смог остаться на на острове».

Монах близ святого Анфима

В этом благословенном месте для Николая начался новый период доброделания. В течении двух лет старец испытывал его зрелость и готовность к святой и Ангельской схиме, а потом постриг с именем Никифор.

Следующие пятнадцать лет он оставлял нового монаха близ себя, не спуская с него неусыпного отеческого взгляда. Давал советы, наставлял, обучал выстаивать в духовных бранях бдениями, постами и молитвами. Святой видел, что имеет дело с землей доброй и плодоносной, и сеял в нее духовные семена, помогал в борьбе против страстей, помыслов и демонов, с целью стяжания высоких добродетелей.

Павел Фивейский: житие и иконография святого, о чем просят и тексты молитв

Преподобный Никифор вскоре после пострига (стоит), преподобный Анфим (сидит) и пациенты лепрозория

Новая жизнь отца Никифора принесла один великий и добрый плод: болезнь и все, с нею связанное, отошло на второй план.

Но конечно, она давала о себе знать, потому что, к несчастью, поразив бок, распространялась все дальше, прогрессировала, и за неимением нужных лекарств, трансформировала многое на своем пути.

Но теперь на первом месте в жизни благоговейного монаха стояла любовь к завоеванию более высоких духовных вершин.

Преподобный Анфим обладал глубокой мудростью. Вот одно из его наставлений. «Молчание! Молчание прекрасно, молчание не раскаивается, ибо говорил один старец: «когда я говорил, раскаивался часто, соблюдая молчание — никогда». Молчание безмятежно, и кто держится его, пребывает мирным и блаженным.

Не ублажил Христос ни многословных, ни раздражительных, ни смущающихся, а ублажил творящих мир, кротких и послушливых. Имеющий добродетель проявит ее. Его послушание, терпение, кротость, долготерпение, воздержание станут явными среди других. Если есть у кого-то плоды Святого Духа, они проявятся».

Павел Фивейский: житие и иконография святого, о чем просят и тексты молитв

Преподобный Никифор (слева) с духовным отцом, преподобным Анфимом Хиосским (справа)

В это именно время преподобный Никифор восходил от силы в силу. Его послушание святому духовнику было безусловным, подлинным и совершенным.

Даже и воду он пил по благословению, как нам поведала игумения Вриена.

Трапеза его была строго монашеской, без мяса, по понедельникам, средам и пятницам, а также в Великую Четыредесятницу — и без масла, несмотря на то, что он жил в лечебнице и принимал очень много лекарств.

«Дедуля» — так преподобного Никифора называли в лепрозории. Приготовление его скромной трапезы взяла на себя умелая повариха лечебницы. Она была из беженцев Малой Азии, прежде бесноватая, исцеленная святым Анфимом.

Исцеление это произошло так. Родные принесли ее туда, где служил святой, и после Литургии положили на полу в храме.

Лукавый дух вопил ее устами: «Все вон!» Молившиеся на Литургии вышли, остались только святой Анфим и отец Никифор.

Павел Фивейский: житие и иконография святого, о чем просят и тексты молитв

Заброшенный лепрозорий Хиоса в наши дни

Она закричала:
— Пусть и Никифор выйдет!
— Нет. Хочу, чтобы он остался, — ответил о. Анфим.
И помолившись о ней, сказал демону:
— Выйди из уст.
— Нет.
— Выйди из глаз.
— Нет.
— Из ушей выйдешь?
— Нет.
— Тогда выходи из мизинца.

Демон вышел, откуда ему приказали, а палец опух и почернел.

Афанасий Афонский: житие преподобного, в чем помогает святой, молитва ???? Православный клуб

Есть место в Греции, славное дивной красотой природы и наполненной умиротворением. Живут в этом месте благочестивые монахи-отшельники, всю жизнь посвятившие служению и прославлению Господа Бога.

Они ведут очень аскетичный образ жизни, в построенных на склонах горы Афон монастырях. И так продолжается более одного тысячелетия.

Павел Фивейский: житие и иконография святого, о чем просят и тексты молитвМонах Афанасий, каноническое изображение на иконе. Святому молятся на смертном одре и при сильной и мучительной болезни. Святой основал Великую Лавру на горе Афон, ставшую первым монастырем Святой горы

Первый монастырь, Великую Лавру, основал мудрец и истовый христианин Афанасий, в миру носил имя Авраамий. До Великой Лавры на Святой горе обитали разрозненные общины монахо-отшельников, которые сперва сопротивлялись начинаниям Афанасия.

Первый монастырь удалось основать не сразу и только спустя десятилетия упорного труда начало появляться уникальное духовное и культурное достояние, известное как Афонские монастыри.

До нашего времени не дошла точная дата рождения Афанасия Афонского. Предположительно это событие произошло в 925 или 930 году нашей эры в городе Трабзон. Правда, тогда он носил название Трапезунд и принадлежал Константинополю.

Мирское имя святого — Авраамий. Про родителей Афанасия ничего не известно. Согласно житию он рано стал сиротой и воспитанием мальчика занималась милосердная монахиня.

Павел Фивейский: житие и иконография святого, о чем просят и тексты молитвИзображение императора Византии Никифора II Фомы. Царь помог основать Афанасию Великую Лавру, дав святому денег

К сожалению монахиня не закончила воспитание ребенка, по причине смерти. Юного Авраамия передали учеником ритору Афанасию. Так он оказался при дворе византийского императора Романа II.

Этот факт может указывать на непростое происхождение святого. У мальчика оказался прирожденный талант к риторике.

Когда он начинал говорить все окружающие немедленно приковывали свое внимание к оратору. Во многом это заслуга учителя Авраамия, который смог направить его в нужное русло. В частности, под влияние святого попал будущий император Византии Никифор II Фока.

 Афанасий Афонский прожил около 70 лет.

На определенном отрезке своей жизни Авраамий решил посвятить себя служению Богу и отправляется в Киминскую обитель, что в городе Вифини. Здесь он становиться учеником преподобного Михаила Малеина.

Молодой человек искренне и с почтением воспринимает слова своего учителя и все больше склоняется к принятию пострига.

Что, впрочем, и происходит спустя какое-то время. При принятии монашества ему присваивается новое имя, под которым он и известен более всего, Афанасий.

Павел Фивейский: житие и иконография святого, о чем просят и тексты молитвТысячелетний кипарис, который находится в Великой Лавре, вид из ворот

Преподобный Афанасий помогает защищаться от набегов пиратов и воздвигает Великую Лавру на деньги Никифора II

  • В 958 году монах Афанасий отправляется на Афон, Прибыв в столь святое место он видит как разрознены местные монахи и загорается идеей объединить все скиты в один монастырь.
  • Но существовала серьезная проблема, которая могла порушить все начинания монаха, да и вообще доставляла множество неудобств.
  • Дело в том, что на Афон частенько совершали набеги пираты-сарацины, которые грабили, убивали и уводили в полон христиан.

И хоть избавиться от нападений морских разбойников не удалось, то другое начинание Афанасия начало постепенно обретать очертания.

На деньги императора Никифора II, монах начал отстраивать первый и главный афонский монастырь.

Святая Лавра смогла объединить в себе разбросанные скиты и дать кров их обитателям. Изначально Святая Лавра состояла из одной постройки, освященной в 963 году, но позже к ней добавили еще три постройки. Все здания уцелели и дошли до нашего времени.

Павел Фивейский: житие и иконография святого, о чем просят и тексты молитвПреподобный Михаил Малеин, учитель святого Афанасия Афонского

Но не все проходило так гладко, как хотелось бы. Афанасий встретился со значительным сопротивлением некоторых отшельников-монахов.

Они привыкли к устоявшемуся укладу жизни и не хотели принимать внедряемые им идеи по наведению порядка и дисциплины.

Дошло до крайности, и Афанасий вынужден покинуть Афон и отправиться на остров Кипр. Где он пребывал до 971 года.

Святого Афанасия подвигло вернуться на Афон чудесное видение. Оно настолько вдохновило монаха и только укрепило его желание завершить начатое на Святой горе.

Во-второй раз святой возвращается в Великую Лавру в чине игумена, то есть настоятеля монастыря.

Обитавшие в нем монахи быстро почувствовали на себе все инновации, привнесенные Афанасием.

Особенно, типикон или по-русски устав, который он создал на основе трудов Феодора Студита и Василия Кесарийского.

До самой смерти святой занимался отстройкой монастыря. Участвовал лично во всех работах и тщательно следил за их выполнением. Умер Афанасий под обрушившимся обломком купола монастырской церкви.

Читайте также:  Иаков брат Господень: житие апостола и значение в православии, тексты молитв

В житие преподобного дата смерти размыта, официально считается, что монах Афанасий погиб в июле 1000 года.

Творимые святым чудеса и молитвы Афанасию о определении и облегчении мук

При жизни преподобный Афанасий прославился творимыми чудесами. Наиболее яркими из них стали многочисленные исцеленные христиане. Поговаривали, что после его прикосновения люди перестали заболевать до конца жизни.

Еще святого почитают за молитвы и помощь людям на смертном одре. Считается, что он облегчал страдания находящихся при смерти христиан и отпускал им грехи.

День памяти святого 18 июля по новому стилю (5 по старому).

 О чем просят святого Афанасия в молитвах

Православные христиане очень почитают монаха Афанасия. Молитвы святому произносятся от чистого сердца.

В чем помогает искренняя молитва Афанасию:

  • когда человек сильно болен и требуется облегчить его страдания;
  • когда человек находится на гране жизни и смерти, молитва помогает душе определиться;
  • помогает верующим укрепить свою веру и помыслы;
  • руководитель, который хочет укрепить свой авторитет в коллективе, также обращается к святому;
  • в критических жизненных ситуациях обращаются за напутствием к преподобному.

Молитва преподобному Афанасию о облегчение страданий

Преподобне отче Афанасие, изрядный угодниче Христов и великий Афонский чудотворче!

  1. Во дни земнаго жития твоего многия на путь правый наставивый и во Царствие Небесное мудре руководивый, скорбныя утешивый, падающим руку помощи подавый, и всем любезен, милостив и сострадателен отец бывый!
  2. Ты и ныне, в Небесней пребывая светлости, наипаче умножаеши любовь твою к нам немощным, в море житейстем различне бедствующим, искушаемым духом злобы и страстьми своими, воюющими на дух.
  3. Сего ради смиренно молим тя, святый отче: по данней тебе от Бога благодати помози нам волю Господню в простоте сердца и смирении творити, искушения же вражия победити и свирепое страстей море изсушити;

да тако немокренно прейдем житейскую пучину и предстательством твоим ко Господу сподобимся достигнути обетованнаго нам Царствия Небеснаго, славяще Безначальную Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Павел Фивейский: житие и иконография святого, о чем просят и тексты молитвФотография Великой Лавры, основанной Афанасием Афонским

Молитва Афанасию о определении

Великий аскет, образованный христианин, мудрый руководитель и пастырь. Победив духовную тоску и уныние, получил от Бога дар умиления и радости. Его молитва была сильна и на исцеление людей от болезни, и на изгнания бесов и их влияния на людей.

  • Положил начало общежительному житию на Афоне, строительству монастырей и храмов, социально-медицинской помощи больным (прокаженным).
  • Преподобному Афанасию Афонскому обращаются за молитвенной помощью за ревностью в вере и аскетическом делании, при унынии (депрессии), маловерии, в болезнях, для защиты от бесовских нападок.
  • Покровитель монахов, настоятелей монастырей, храмоздателей. Христиане, занимающие руководящие должности, могут молиться ему о даровании мудрости и авторитета в управлении, чтобы служить по слову Божьему:

«Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится».

Тропарь и кондак святому Афанасию

Тропарь, глас 3

ко невещественных существ зрителя изрядна и деятельна сказателя всеистинна, взывает тя стадо твое, Богоглагольниче: не оскудей, моля о рабех твоих, избавится напастей и обхождений, вопиющим ти: радуйся, отче Афанасие.

Кондак, глас 8

Яко невещественных существ зрителя изрядна и деятельна сказателя всеистинна, взывает тя стадо твое, Богоглагольниче: не оскудей, моля о рабех твоих, избавится напастей и обхождений, вопиющим ти: радуйся, отче Афанасие.

Величание

Ублажаем тя, преподобне отче Афанасие, и чтим святую память твою, наставниче монахов и собеседниче ангелов.

О секретах и чудесной силе православных святынь

О чудотворных иконах, нетленных мощах, мироточивых главах, святых источниках, освященном масле и прочих православных реликвиях – Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной семинарии.

– Андрей, многие ли иконы в Церкви являются чудотворными? Справедливо ли такое наименование? И как его можно объяснить?

– Для того чтобы ответить на Ваш вопрос, следует прежде всего определить, что такое икона. Икона – это окно в горний мир. Для верующего человека она важна потому, что изображает Царство Божие, «пришедшее в силе» (см. Мк. 9:1), ведь на иконах кроме Бога и Ангелов изображаются святые – то есть такие люди, которые своим жизненным подвигом угодили Богу.

Святые – это такие же люди, как и мы; единственное, что их отличает от нас: они уже достигли того, к чему мы только стремимся и что является главной целью жизни каждого христианина – обожения.

Поэтому икона призвана напоминать человеку о необходимости стремления к Богу, к тому Первообразу, по Которому создан каждый из нас, но который мы впоследствии затмили в себе грехом.

Относительно же чудотворности тех или иных икон, следует уточнить, что ни одна икона сама по себе не является чудотворной. Источник чудес в этом мире только один – Господь, Который по неизреченной любви посылает нам Свою милость и благость.

Так, святитель Феофан Затворник пишет: «Некоторые иконы бывают чудотворными потому, что Богу так угодно, и сила тут не в иконах, и не в людях к ним прибегающих, а в Божией милости». Чудо как раз и есть проявление милости Божией к нам, грешным людям.

Господь может сотворить чудо где угодно, когда угодно и через что угодно.

Но так как милость Божия, по мысли святых отцов, чаще всего проявляется в ответ на молитву человека, в ответ на наше обращение к своему Создателю, то и чудеса, соответственно, чаще всего происходят в тех местах, где такие молитвы совершаются, то есть в храмах: за богослужением, в Таинствах Церковных, а также перед святыми иконами, мощами и т. п.

Во время молитвы мы открываем пред Богом свое сердце, и в ответ на это Господь ниспосылает нам Свою спасительную благодать, исцеляющую и преображающую нас изнутри.

Только Бог – и никто иной – является источником этой благодати, однако в связи с тем, что человек – существо духовно-телесное, то и благодать проявляет себя также через видимые, физические реалии: иконы, мощи, святую воду. Православие, в отличие от дуалистических концепций, никогда не считало материю злом.

Бог создал все «хорошим весьма», и потому, по словам святого апостола Павла, не только человек достигнет обожения, но и сама тварь в итоге будет освобождена от власти тления (см. Рим. 8:21).

Христианство не призывает человека, подобно многим религиозно-философским системам, всецело отрешиться от материи, но наоборот – использует материю в деле спасения человека. Бог спасает человека как существо материальное, также не без участия в этом материи.

Именно поэтому мы можем утверждать, что любая икона – чудотворна, ведь она прежде всего свидетельствует о действительном чуде – чуде возможности общения человека с Богом.   

– Одно из самых удивительных чудес Православия – нетленные мощи святых. Что такое святые мощи? Когда возникло почитание мощей? Известно ли, чьи мощи были первыми обретены для почитания?

– Как уже было сказано выше, христианство высоко ценит человеческую природу. Яркое тому доказательство – традиция почитания святых мощей. Святые отцы указывают, что главной причиной почитания в Церкви Христовой мощей является Боговоплощение.

Сын Божий, восприняв в воплощении человеческую природу во всей полноте, за исключением греха, показал тем самым ее важность и достоинство. Святой апостол Павел призывает христиан прославлять Бога не только в душах, но и в телах, которые также суть Божие творение и храм Святого Духа (см. 1 Кор.

6:19–20), и потому даже смерть не властна лишить человека такой прерогативы.

Преподобный Иоанн Дамаскин, рассуждая о почитании святых мощей, пишет: «Владыка Христос дал нам спасительные источники: мощи святых, многообразно изливающие благодеяния, источающие миро благовония… По закону всякий, прикасающийся к мертвецу, становится нечистым (см. Чис. 19:11); но они не мертвецы.

Ибо с тех пор как Тот, Кто есть сама жизнь, Причина жизни, “вменился с мертвымиˮ, мы не называем мертвыми усопших в надежде на воскресение и с верою в Него… Через них демоны отгоняются, немощные врачуются, слепые прозревают, прокаженные очищаются, искушения и скорби прекращаются, всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Иак.

1:17) через них для тех, кто просит с несомнительной верою».

Читайте также:  Акафист Помощница в родах: текст молитвы Богородице, когда и как читать

Относительно практики почитания мощей нужно заметить следующее. Так, еще в Ветхом Завете есть упоминание о чудотворности останков умерших святых. В 4-й книге Царств говорится о том, как от прикосновения к костям пророка Елисея ожил умерший (см. 4 Цар. 13:21).

Кроме того, указание посмертного почитания тел (мощей) святых мы видим и в Евангелии: после того как Ирод отсек святому пророку и Предтече Господню Иоанну голову, ученики Пророка взяли его тело и благоговейно погребли его. Подобное было совершено и с телом первого христианского мученика – святого архидиакона Стефана.

Из церковной истории мы также знаем, что первое древнейшее свидетельство почитания мощей святых относится к середине II века и взято оно из жития священномученика Поликарпа Смирнского. Указанное житие гласит, что после того как священномученик был сожжен на костре, христиане города Смирны благоговейно собрали его останки и сохранили их «в подобающем месте».  

– Что такое мироточивые главы? Как их хранят? Где находятся самые знаменитые?

– Мироточивые главы – это также мощи святых, причем их святость подтверждается еще и внешними проявлениями – мироточением. Так, периодически из глав выделяется особая вязкая жидкость – миро – обладающая стойким приятным запахом.

Самые известные мироточивые главы находятся в Дальних пещерах Киево-Печерской Лавры и принадлежат неизвестным угодникам Божиим.

Достоверно известно происхождение только одной главы – священномученика Климента, Папы Римского, который пострадал в начале II века в Херсонесе (сейчас это район Севастополя).

В 988 или 989 году часть мощей святого были перенесены по указанию равноапостольного князя Владимира в Киев и впоследствии оказались в пещерах Лавры.

– В маршрутах православных паломничеств зачастую указываются те или иные святые источники. В чем их особенность? Какая в них вода? Как ее использовать?

– Святая вода из источника и, собственно, святая вода, освященная в храме, например, в день Богоявления – это, вопреки мнению многих людей, не одно и то же.

Воду из тех или иных источников мы именуем святой не потому, что она освящена в них, а оттого что ее происхождение было отмечено неким необычным, чудесным образом.

Так, из церковной истории мы знаем, что в местах особого явления Божия, в местах явления Богородицы или некоторых святых чудесным образом появлялся источник воды. Употребляя эту воду с  благоговением, а также верой и надеждой на Бога, многие из тех, кто имел проблемы со здоровьем, получали исцеление своих недугов.

Именно поэтому такая вода в народе и получила наименование «святой», или «целебной», так как, принимаемая с молитвой, приносила пользу человеческому телу.

Однако по преимуществу святой именуется вода, которая освящена великим или малым чином водоосвящения. Последняя в богослужебной традиции носит название агиасма, то есть «святыня».

Святая вода, как говорит об этом протопресвитер Александр Шмеман, в момент ее освящения становится тем, чем предназначена быть вся материя – путем к конечной цели, то есть обожению человека, познанию им Бога и соединению  с Ним.

По словам святителя Димитрия Херсонского, святая вода имеет силу освящения как души человеческой, так и тела; единственное же необходимое условие при этом – вера самого человека. Об этом же говорит и святитель Феофан Затворник: бессмысленно уповать на лечебную силу святой воды, если при этом в сердце нет истинной веры в Бога.

В другом месте святитель пишет: благодать, идущая от Бога через святой Крест, святые иконы, святую воду, мощи и даже само Причастие, имеет силу лишь для тех, кто достоин этой благодати через покаяние, смирение, служение людям, дела милосердия и проявление других добродетелей христианских. Но если нет их, то эта благодать не спасет, она не действует автоматически, как талисман, и бесполезна для нечестивых и мнимых христиан без добродетелей.

  • Таким образом, мы можем выпить сотни литров крещенской воды, но если при этом мы не будем иметь веры в Бога и любви к своему ближнему, вода эта, к сожалению, так никогда и не станет тем источником воды живой, который устремит нас «в жизнь вечную», как говорится об этом в чинопоследовании великого освящения воды. 
  • – Как относиться к таким реликвиям, как, например, шапка преподобного Марка Гробокопателя или «тапочки» святителя Спиридона Тримифунтского, которые якобы обладают особой чудодейственной силой?

– Согласно установившейся благочестивой традиции, к подобным священным предметам относятся точно так же, как и к их святым «обладателям». В некоторых случаях, как, например, с ризой Пресвятой Богородицы или веригами святого апостола Петра, им посвящены даже особые богослужебные дни.

В Священном Писании неоднократно говорится о том, что не только некоторые угодники Божии имели дар чудотворений, но даже и предметы их одежды имели особую чудодейственную силу: милотью (верхняя накидка) святого пророка Илии были разделены воды реки (4 Цар. 2:8), а платки и опоясания святого апостола Павла использовались для исцеления болезней и даже изгнания злых духов (см. Деян. 19:12).

Но при этом в молитвах мы вовсе не обращаемся к самим этим предметам, а только к тем святым, кому они принадлежали. Мы не восклицаем: «Святая шапка, моли Бога о нас», но говорим: «Преподобне отче наш Марко, моли Бога о нас».

Почитание тех или иных вещей обусловлено не их автономной святостью, но их принадлежностью тому или иному подвижнику: благодать Святого Духа настолько обильно действует в избранниках Божиих, что даже вещи их повседневного быта становятся некими проводниками силы Божией.

Но в то же время такие святыни не должны стать для нас чем-то первостепенным, заслонить Самого Бога, Подателя чудес.

В противном случае подобная извращенная духовная практика приведет нас к некой зависимости от «святыньки», когда целью нашей жизни станет поиск тех или иных святынь, в то время как главное – стремление к покаянию и причащению Телу и Крови Господним – окажется чем-то неважным и обыденным.

Таким образом, все более и более справедливыми становятся слова одного современного богослова, который отмечает весьма распространенную сегодня тенденцию: «И едут паломники в монастыри уже не за причастием, а за “песочком с могилки”». А это, к большому сожалению, не что иное, как признак духовной болезни человека.

– Что такое освященное масло? Как его правильно использовать?

– Изначально освященное масло использовалось исключительно за богослужением.

История этой практики такова: за утренним богослужением, совершающимся под большие праздники, во время полиелея, священник брал масло из лампады, установленной перед иконой праздника или святого, и помазывал им молящихся, что символически обозначало участие верующих в радости празднуемого события. Утверждения же о том, что именно такое масло имеет особые целебные свойства, мы не найдем ни в святоотеческих творениях, ни в богослужебных текстах.

Однако в то же время само масло всегда считалось вполне целебным веществом. Еще в Ветхом Завете елей символизировал благость Божию к человеку, радость и оживление. А в Евангелии говорится о том, что святые апостолы употребляли масло для помазания им больных, которые после этого исцелялись (см. Мк. 6:13).

Святой Симеон Солунский пишет: «Елей есть святой по силе священнодействия и исполнен божественной силы, и вместе с тем, как умащает чувственно, он просвещает и освящает и души, укрепляет силы, как телесные, так и духовные, исцеляет раны, уничтожает болезни, очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его».

Конечно же, как говорилось выше, подобная чудесная сила таких святынь, как елей, вовсе не означает их самобытность и независимость. Освященное масло – это только символ, средство, через которое Бог действует в нашей жизни.

И потому главное, чтобы наше благочестивое отношение к святыне не переросло в некий магизм и обрядоверие.

Никакая вера в особое действие тех или иных вещей в нашей жизни не должна преодолеть веру в Бога и в то, что Он уготовал каждому из нас, если только мы окажемся верны своему призванию стать чадами Божиими во Христе (см. Ин. 1:12). 

Записала Наталья Горошкова

Оставьте комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector